Недельная глава «Шемини». Стенограмма беседы.

 

 

Недельная глава у нас сегодня Шемини. Очень интересная глава. Да и были ли нас когда-нибудь не интересные главы? В этой главе мы читаем о жертвоприношении, которое сделал Аарон перед посвящением в священники. Читаем очень драматичную историю о смерти двух сыновей Аарона, Надава и Авиѓу;  читаем и о законах кашрута — мясо каких животных, птиц, рыб, насекомых разрешены нам в употребление в пищу.

Недельная глава называется «шемини» что значит «в восьмой», мы много и часто говорили о седьмом дне, семерке как об основе мироздания. И немного касались дня восьмого и его значения.  Попробуем коротко вернуться к этой теме, потому что повторение — мать учения. В книге Бытие, она же Берешит, мы читаем что благословил Бог день седьмой, освятил его. В этот день Он почил от всяческого труда, и дальше написано который «бара» «сотворил Элоим» можно делать «лаасот». То есть Бог сотворил мир, сотворил все элементы мира, все что есть в нем, для того чтобы с этими элементами и частями мира можно было что-то делать. Сотворил это для действия. Мы сегодня живем в эпоху субботы, когда Всевышний не творит из ничего, это эпоха деятельности, когда происходит служение с предметами, мы работаем с предметами. Мы имеем возможность выбирать как с этими предметами взаимодействовать. Это свойство есть только у человека. У крокодилов, чебурашек, фольклорных персонажей или у небесных ангелов нет такой возможности – свободы выбора.

Свобода выбора есть только у нас, но с другой стороны она у нас ограничена тем что мы не творцы. Мы можем только взаимодействовать с предметами в мире, который создал Бог, и не можем творить из ничего. Мы не обладаем способностями Творчества, но это так не навсегда. Для того, чтобы это изменить, нам даны сначала Скиния, затем способность освящаться, а затем апогей Божественного раскрытия в наших телах – это воскрешение Иешуа в восьмой день семидневной недели. Это  начало существования мира или начало действия на новом ветке на том уровне, на котором возможно сотрудничество между человеком и Богом.

Раби Шимон бен Рафаэль говорил об этом так: человек отделяется, отличается от всего творения тем что у него есть возможность выбора. Он становится обладателем свободного выбора. И покой седьмого дня, настоящий отдых позволяет нам уединиться нам с Творцом, чтобы совершать в Его мире правильные действия. Но исполнив или совершив правильный шабат, а мы живем в мире субботы – (почему мы живем в мире субботы, потому что про каждый день сотворения было написано и был вечер и было утро, день один. И был вечер и было утро, день второй. Про субботу не написано. Суббота в духовном смысле как символ еще не закончена. Мы живем в мире субботства).

Об этом и автор послания к евреям говорит что для народа Божьего по-прежнему остается субботство. Но пройдя через субботу, войдя в покой, мы имеем возможность попасть в восьмой день. Что это значит? Та же нота на следующей октаве. Израиль, народ Божий, призван жить в этом восьмом дне, быть рожденным свыше для сотрудничества со Всевышним. Для того чтобы быть частью Его творенья мира, уже не деланья, а творенья.

Но подойти к восьмому дню мы не можем без того чтобы пережили субботу как духовный аспект. Чтобы в нас действительно воцарился покой, который распространяет вокруг нас тоже покой и свет творенья, мы становимся тем образом, в котором находится Всевышний так что кто видел нас тот видел Отца. Через это мы входим в восьмой день. И этому восьмому дню посвящена наша недельная глава. Она начинается с рассказа о том, что происходит в восьмой день: освящение скинии — места, на земле в котором будет жить Всевышний. Это было больше трех с половиной тысяч лет назад и этот день был прообразом воскресения Иешуа; прообразом грядущего восьмого дня в котором весь мир вступит, как когда-то для народа Божьего, уже не будет субботства.

Для того чтобы войти в это состояние, войти в скинию, Аарон должен был принести жертву за собственный грех. Чтобы войти в Храм нужна жертва за грех. Так об этом говорит наша недельная глава. 9:6

так говорит нам Всевышний для того чтобы шла на нас слава Бога.

Иешуа — наш первосвященник, наш Аарон, полностью принес себя в жертву Всевышнему, умер не за свой грех, а за наши грехи потому что собственного у него не было и, умирая,  Он уже был предназначен к воскресению. Поэтому мы имеем совершенного первосвященника, для которого больше жертвы за грех не нужны. Он навсегда находится в Храме. Он оттуда не выйдет. Он сам воскрес в восьмой день, стал небесным восьмым днем который мы должны продолжать здесь на земле.  Мы адвентисты восьмого дня, свидетели восьмого дня. Мы несем в себе призвание Творца быть сотрудниками Ему. Сыновьями Ему. Отличие раба от сына в том, что раб работает на Отца, а сын еще и со-трудник Отца, он заинтересован в умножении имения. То есть со-трудник управления не по службе, а по духу. Потому что имение является частью его собственности.

Бог, по милости Своей, дает нам землю в собственность. Дает нам возможность стать теми владыками земли, которыми нас призвал быть. Это раскрытие восьмого дня и для этого нужна была жертва за грех, чтобы туда войти. Она уже не нужна нам сегодня потому, что у нас есть совершенный священник и нам должно быть этого достаточно.Легко сказать достаточно, —  мы должны умертвить своего ветхого человека, воскреснуть новым человеком и будем иметь причастность к первосвященнику, который за Божий народ предстоит в Храме небесном.

А события нашей главы происходят совсем не в наше время, а происходят, как мы уже выше сказали, три с половиной тысячи лет назад. Была весна, новомесячие Ниссан.  Аарон и вся его семья готовились к самому счастливому дню их жизни. В отличие от Моше Аарон не жил во дворце фараона, и все лишения рабского труда Аарон тоже переживал. Переживал не только гонения египтян, но  и как политический деятель, было дело, тоже переживал тяжелые времена. Когда-то народ накинулся на него и сказал: зачем вы пошли к фараону, вы только утяжелили наше положение?  Сегодня когда мы знаем чем все закончилось, нам легко об этом читать и говорить. Но  вы представляете тогдашнее состояние Аарона, который хотел за народ заступиться, и которого так на тот момент катастрофически не получилось.   Вы представляете себе состояние Аарона, когда к нему обратились чтобы он сделал золотого тельца. Тяжелая и не простая жизнь была у этого человека. И казалось, что вот наконец-то можно вздохнуть свободно. Можно и должно получить должность первосвященника. Причем не только ты,  но и сыновья твои станут первосвященниками. Вроде бы и сам преуспел и детей воспитал. Все замечательно. И вдруг происходит страшное. Вместо дня празднования происходит страшное — гибнут два старших сына Аарона. И невольно возникает вопрос: почему Бог не был милостив к этому человеку? Мы читаем и знаем, что одно из качеств Бога это долготерпеливость, Он долготерпит. Он не скор на гнев. Почему в данном случае Бог оказался скорым на гнев? Потому что сыновья Аарона и сам Аарон были праведниками. Бог долготерпит к простым людям. Чем выше мы поднимаемся, чем выше становится уровень нашей праведности, тем более строже Бог относится к нам. Талмуд говорит, что Бог к праведникам строг на волосок. Мы должны уметь радоваться выполнению заповедей. Когда мы постимся на Йом-Киппур, (тяжело поститься, вообще на самом деле служение часто бывает тяжелым) мы покоряем волю свою воле Всевышнего и радость должна быть от того что воля Творца побеждает нашу волю. Когда мы останавливаем работу в субботу и не думаем о том работает ли магазин, или не теряем ли деньги, как таксисты не выходя на рейс – мы покоряем нашу волю воле Всевышнего и радость должна приходить от этого.

Часто слышишь, как человек говорит, а зачем мне соблюдать субботу? Я поклоняюсь Всевышнему и посвящаю все дни недели. Я поститься могу, когда хочу, Песах могу делать и праздновать когда хочу. А Всевышний говорит: делай что Я хочу, не то что ты хочешь. Шесть дней делай работу, а в седьмой день празднуй субботу. Те, кто празднует субботы, знают,  как это сладко когда мы празднуем ее, какой кайф сидеть за субботним столом с семьей, вместе с детьми изучать места Писания. И, наверное, хочется  сказать:  а давайте еще и в среду устроим субботу,! Давайте прям завтра сделаем йом кипур,  и прямо завтра будем поститься, каяться и читать молитвы покаяния. Давайте в четырнадцать лет еще раз ребенка обрежем, здорово же обрезываться! Но Бог говорит: Я хочу, чтобы ты делал то что Я хочу, а не ты хочешь. Сегодня дождливое утро и не хочется идти в синагогу, молиться в миньяне. А вот недавно был Песах и было трудно что-либо найти покушать, потому что кошерную еду сложно найти в не пределах Израиля.  Бог хочет, чтобы мы искали пути преодоления этих трудностей, чтобы наш катарсис, наше искупление и экстатическое состояние приходило бы через исполнение заповедей, а не просто так. Поэтому Бог не проявил терпения к сынам Аарона, которые принесли чуждый огонь, который не заповедал Всевышний. Мы часто пытаемся фальсифицировать ту радость и эйфорию от заповеди, которую Всевышний нам не заповедовал. И вместо того чтобы получать удовольствие от соблюдения субботы, мы делаем себе наркотик, устраиваем себе субботу во вторник или семь раз в неделю или как мы хотим. Это неправильно, и поэтому в нашей недельной главе так часто повторятся что Моше делал все так «ка-ашер цива Ашем ле Моше» как заповедовал Господь Моисею. Делал все так.

Бог сказал вам построить ковчег такого-то размера, скажете: «У! Жалко ли мне что-либо для Бога! В пятьдесят раз больше сделаю, Титаник построю для Всевышнего! Почему, они, неверующие могут, а я не могу?».  Мы должны стремиться к религиозному экстазу, который должен основываться на том что мы подчиняемся Торе, подчиняемся единому Богу. И это, наверное, самый главный урок попытки Надава и Авиѓу, которые хотели достичь любовного слияния со Всевышним.

Любовь может иметь опасные стороны, любовь, поэтому должна иметь правильные рамки, хотя она очень хорошее, важное качество. Любовь, это не значит делать то,  что я хочу. Любовь, — это делать то что возлюбленный хочет, понимая его нужды. Мы все любим наших детей. Но если бы мы их любили по их желанию, они не ходили бы они в школу, а возможно играли бы целый день. Я могу сказать:  разве  жалко шоколаду для своего сына? — да я ему тонну этого шоколада куплю. Но любовь должна сдерживать мое и его желание ради того, чтобы было что ему нужно, что ему благо. Это сложно в отношениях между людьми, которые не всегда знают именно для них  благо, но когда мы общаемся со Всевышним Он говорит то что Ему нужно. И  мы не должны говорить: мы не знаем что нужно Всевышнему, мы не можем за Него решать. Поэтому наша задача, это не портить себя любовью, но понимать, что проявление нашей любви —  творить желание Всевышнего.

Есть интересный мидраш, который рассказывает о женщине по имени Елишева.  По традиции Елишева это жена Аарона. Она тоже ликовала и радовалась в этот восьмой день. Муж Аарон должен был стать первосвященником. Свояк или шурин, брат мужа – Моше должен был стать едва ли не королем. Ее сын, Элазар  сын Аарона, должен стать главой всех священников – этакий министр финансов при священстве. Ее внук, Пинхас – боевой священник. Ее брат Нахшон – руководитель и лидер всего колена Иудина, можно сказать князь. Сколько радости, сколько трепетных ожиданий женщины, которая тоже намучилась за свою долгую жизнь. Однако двое из четырех сыновей, мы говорили в экстатическом состоянии и движимые любовью, погибают. И хотя может быть намерения-то у них были истинные, они пришли с кадилами в Скини принести жертву не кому-то там, не чужому Богу, не ради денег и власти (мы еще поговорим об этом). Но, несмотря на добрые намерения,  души их были взяты из тела. Мидраши спорят и приводят разные грехи, разные возможности почему так случилось с сыновьями Аарона? Они были возвышенными и набожными людьми. Мидраш говорит, что когда они стояли на Синае, их желание приблизиться к Творцу было так велико, что вместо того чтобы ка Моше отвернуться от Божественного присутствия, увидев Его в пылающем огне, они хотели ухватить Божественное видение.  И уже тогда на Синае Всевышний решил, что они достойны смерти, приговорил их к смерти. Это похоже на ситуацию, когда отец невесты на свадьбе узнает что кто-то из гостей тяжелый грешник, но  он не хочет заниматься смертным приговором во время свадьбы, чтобы не портить свадьбу дочери. И вот с отсрочкой этот Царь, выдающий дочь замуж,  говорит: если я сейчас казню друга на этом месте, я испорчу ей ее свадьбу. Пусть он будет казнен в день моей радости, в день моего веселья, а не в день ее веселья. Поэтому, когда наступает день радости, день праздника Всевышнего тогда и казнены эти сыновья.

Другой мидраш говорит, что будучи очень набожными людьми, стремящимися к святости, будучи воспитаны в особых семьях, Надав и Авиѓу были людьми гордыми. Каждый берет себе жену по-своему статусу. Надав и Авиѓу не находили себе подходящей себе девушки.  Они тоже рассуждали как Елишева: наш дядюшка – дядя Моше, царь. Папа- священник, брат нашей матери- князь племени. Мы сами- министры по делам священства. Кто их этих простых девушек окажется нам достойными? Да мы не соблаговолим и посмотреть в их стороны. И многие девушки ждали,  что эти два бравых жениха будут их сватать. А они никого не сватали.

Еще  одно из проявлений гордости заключалось в том, что они, как молодое поколение, метили в будущие правители. Они считали что Моше и Аарон – старенькие люди уже преклонного возраста, управляют не так,  как молодежи надо. Думали: вот мы когда доберемся до власти будем управлять по-новому. «Дальше действовать будем мы! Перемен требуют наши сердца!»  И с этой жаждой перемен,  они пошли кочегарить в Святая Святых. Они ждали,  что Моше умрет, ждали что Аарон умрет, чтобы им преуспеть.  Но как говорит мидраш: «не бойся завтрашнего дня. Многие жеребцы умерли, а шкуры их прикрывала спину матери». Не всегда дети переживают родителей, не всегда можно дождаться что ты молодой можешь подсидишь стариков. Из-за высокомерия произошло великое несчастье.  Святость, конечно, возвышает человека внутренне.  Но, если стремление к святости содержит в себе хоть какую-то нечистоту, возникает высокомерие, тщеславие. Из-за этого тщеславия дети даже не захотели советоваться друг с другом, советоваться с Моше прежде чем пошли в Храм и что-то там стали делать. Не было желания посоветоваться. И поэтому они не были в подходящем духовном состоянии. Изначально, потенциально они имели потенциал быть в подходящем духовном состоянии, но не стояли в нем.

Есть мидраш, который говорит, что они вкусили вино, запрещенное священникам,  и поэтому они были наказаны. Следом за описанием смерти Надава и Авиѓу в Торе идет запрет пить вино. Но не только вино пьянит, и гордость тоже пьянит.

Другой мидраш  говорит, что они вошли в Скинию, в дом Бога, так скажем по-простому, в гражданской простой одежде, не совершив омовение и не поменяв одежды. Мы же с Богом друзья! Часто слышу,  как некоторые верующие говорят: «папочка, ты сделай то, папочка сделай все». И  обращаются с Богом так панибратски, как не обращаются с земным Отцом. Кто из нас придет к земному отцу и скажет такое пренебрежительное или панебратское «папочка», «папик». И Бог говорит:  Я вам не папик.

И все-таки нельзя забывать, что Надав и Авиѓу были людьми чрезвычайного благочестия. Мидраш говорит, что Бог огорчился (образно  говоря), что Ему было горше смерть Надава и Авиѓу чем смерть Аарона. Не только потому что Ему было тяжело видеть, как праведник теряет детей, но и потому что сами Надав и Авиѓу действительно были юношами достойными. Но и у этого достоинства были свои пределы.

Моше утешает  Аарона, напоминая,  что Бог сказал,  что Он освятится в приближающихся к Нему. Аарон отвечает на это утешение тишиной. Сказано: «Вэйадом Аарон» «и промолчал Аарон, и замер Аарон». Одна из задач мидраша —  попытаться восполнить недостающее. Попытаться догадаться и выучить что-то, что не договорено  в Торе. Что думал Аарон когда молчал? По мнению автора мидраша, Аарон думал: весь Израиль смог увидеть Тебя, Всевышний, смог увидеть руку Твою на рассечении моря (конец 14 гл книги Исх), как написано: «и увидел Израиль руку Божью». Израиль смог увидеть руку, хотя бы часть Его, смог увидеть и не пострадать. Израиль увидел Всевышнего на Синае и не пострадал. Но сыновья? Сыновья Аарон —  священники, вошли в Скинию, чтобы увидеть силу Всевышнего, увидеть самое святое, саму суть Всевышнего. Увидели суть Всевышнего и умерли. Бог сказал Моисею: «скажи: Я вам показал большую милость. Я дал вам возможность быть ближе к святилищу, ближе к огню. Всякий кто войдет в Скинию без приказа будет поражен. Если вы хотите чтобы ваши сыновья были назначены на самые высокие места – будьте готовы что получите наказание.» И когда Моше по мидрашу сказал это, Аарон сказал: «благословен Господь, за ту доброту которую Ты показал мне. Потому что человек, который вошел в Святая Святых в ненадлежащем состоянии, может быть прокаженным или жить изгнанным из стана, а Ты умертвил их, не дав святым позориться. Твоя любящая доброта важнее их жизни. Моше, по версии мидраша, еще больше пытался утешить Аарона и говорил ему «твои сыновья умерли, чтобы прославить Божественное Имя Его. Потому что там на Синае Бог сказал мне: там Я встречусь с сыновьями Израиля и Скиния будет освящена прославляющими Имя Мое». То есть по словам мидраша, (и это важно нам как тем кто верят в жертву Иешуа), Скиния освящена через смерть ближнего, через тех кто стоит рядом со Всевышним. Никто не стоял так рядом ко Всевышнему, как Машиах Иешуа. Его смертью освящена небесная Скиния поэтому мы имеем первосвященника. Эти  слова, наверное, утешили Аарона. Хотя он молчал перед этим ударом судьбы. И в награду за это молчание, за это принятие, мы видим,  что в книге Ваикра в 10:18 есть прямое обращение Всевышнего к Аарону. Это единственный случай,  когда Всевышний обращается к  Аарону не через Моше. Принятие смерти сыновей, принятия суда Всевышнего, дало Аарону возможность получить непосредственное откровение от Всевышнего.

Есть еще один важный аспект, в 10:12, Моше говорит Итамару и Елиазару, двум оставшимся сыновьям, что сыновья коэна должны есть у жертвенника жертву минха. Мы говорили об этом в главе Цав, и должно было быть принесено три козла в день освящения жертв. Первый за грех Аарона. Второй это дар Нахшона сына Аминадава, дар главы колена Иудеев. (Каждое колено приносило в свою очередь дар, это была очередь Аминадава). И третья жертва – «хатат», которая тоже отмечалась как жертва за грех, относилась к новомесячью Нисана. Аарон не был в спокойном духовном состоянии, не был в том возвышенном состоянии духа в котором можно говорить о жертвоприношениях. И Моше спрашивает его о жертве за грех, жертве Рош-Ходеша (новомесячья) и требует знать почему Итамар и Елиазар не ели эту жертву в этом святом месте. Аарон отвечает Моше говоря: мы принесли две другие жертвы. Но, говорит Аарон, если после того как такая трагедия случилась, — я буду есть жертву за грех, могу ли я есть это искренне? Будет ли это угодно Господу, могу ли я сделать эту работу? И 20 стих 10 главы говорит и услышал Моше и принял аргумент Аарона. В чем суть спора,  в котором Моше, принял собственно сторону Аарона? Бывают моменты в жизни, когда нам тяжело действовать. Пурга на улице, идти ли нам на молитву? Пурга в нашей внутренней жизни, буря, мы что-то переживаем,  давать ли нам десятину? Принимать ли нам бедных? Праздновать ли нам субботу в дни скорби по умершим? А еще больше вопрос, обращенный к первосвященникам, как им выполнять свои функции, когда умирают их сыновья, когда умирают их близкие люди? Могу ли я выслушивать каких-то людей, которые приходят со своими проблемами в тот момент, когда у меня самого проблемы, когда, не дай Бог, у меня умер кто-то из родственников – отец или  мать? Мнение Моше, можно сказать по-американски: the show must go on, — жизнь должна продолжаться. По нашей традиции, когда человек умирает, близким его, которые сидят семь дней в скорби, на утешительной трапезе дают вареное яйцо или чечевицу, что-то круглой формы, (можно ли думать о форме еды в таком состоянии?).  Дают что-то круглой формы, что напоминает им о том что жизнь продолжается, жизнь не закончилась. Что кто-то умирает, а кто-то рождается и это принцип существования на земле. Моше считает, что  у этой  «круглости»  нет предела —  мы должны постоянно служить. Аарон, напротив, считает, что  есть предел. А значит  есть место, где мы должны остановится. Когда мы сами в беде, не переживаем утрату близких – нам, казалось бы, легко согласиться именно с Моше, но кто прав в этом противостоянии сказать трудно. Моше ли?  Аарон ли?

Мы повторим основные причины смерти сыновей Аарона, которые называет нам мидраш: первая причина, самая простая и самая называющая это – Надав и Авиѓу пили прежде чем вошли в святилище. Мы часто говорили о том, что вино по сути хороший и благословенный напиток, но чрезмерное его употребление влияет на душу. Что такое чрезмерное употребление? Для священнического служения всякое употребление — уже чрезмерно. Стимуляция себя чем-то искусственным,  когда входишь во Святое Святых неприемлемо! Нужно входить в чистоте, чтобы все наше вдохновение и воодушевление, что бы корнем своим наши души не были регулированы какими-то химическими веществами.

Второй вариант, — они наказаны за то, что они были дерзки и глядели на Божественное присутствие.

Третий вариант: высокомерие по отношению к людям, они не считали женщин достаточно хорошими для себя и не хотели жениться.

Четвертый вариант: они не уважали Моше и Аарона, и ждали, когда эти старики помрут чтобы их сменить.

И пятый вариант: в этой надменности и высокомерии они были настолько глубоко зашли что даже ни с кем не посоветовались.

Моше заповедует Аарону не скорбеть о своих сыновья,  обещая, что весь Израиль будет оплакивать их.  Это будет бесконечный траур, пока не успокоится возмущение Всевышнего. С одной стороны Тора ограничивает дни нашей скорби. Традиция говорит, что  за семь дней боли должны утихнуть, за тридцать ослабнуть, за год зажить. Мы должны не вечно  жить своим трауром. Часто это происходит, что мы ломаемся из-за потери родных.  И начинаем жить потерей. Я вижу это и в своей, и в жизни других людей. Тора говорит нам не скорбеть вечно, не жить скорбью, Но с другой стороны, когда кто-то уходит безвременно – он оставляет после себя что-то,  что не реализовано. Задачи, которые Надав и Авиѓу могли решить и не решили, — это вечно не сделанная работа.  Этого вечно миру будет не хватать и поэтому траур по ним, в каком-то смысле, будет вечный. Конечно сегодня никто из нас не плачет о Надаве и Авиѓу.  Во всяком случае, большинство из нас не переживает особых скорбных  чувств по поводу этих двух прекрасных людей. Но мы должны понимать, что «что-то» что они не сделали, этого в мире нет и уже никогда не будет.

И, наверное, чтобы закончить нашу беседу по недельной главе мы поговорим немного о кашруте, т.е о дозволенной и недозволенной пище.  Я хотел бы остановиться только на одном аспекте. Каких животных запрещает нам Тора? Тора запрещает использовать в пищу мясо коня. Очень мало народов на земле едят конину. И не едят ее не потому,  что Бог запретил, а потому что конь считается другом человека. Это такое элитное, почитаемое, с нежностью хранимое, животное. Верблюд- животное повседневное. Без него не обходится никакой кочевник. Верблюд необходимое и нужное в хозяйстве, но не столь почитаемое,  как  лошадь. Можно сказать верблюд не столь благородный. Он простой служака. На третьем уровне есть собака. Собака тоже служит человеку, охраняет стада.  Собака вроде бы тоже служитель,  полезный и важный во всем. Но к собаке относятся «как к собаке» (собаке-собачья смерть, жизнь. К псам его бросьте, отправьте и.т.д). Иешуа учил: Не давайте святыни псам. Псам, согласно Торе,  дают растерзанное мясо. А если дать святыню псам — что будет? Как написано — они растерзают тебя. Они самого тебя превратят в растерзанное мясо, если ты дашь им святое. Им нужно растерзанное. Собака презренное животное и запрещена. Но собака будучи нечистым служит важным служением человеку, она на границе чистого и нечистого мира отражение сердца человека, Келев- собака, «ка-лев» «как сердце». Она отражает хозяина, но это нечистое отражение, можно сказать растерзанная часть хозяина, часть которую нужно порвать. И на самом низком уровне находиться самое презренное и самое бесполезное в хозяйстве (если его не есть!) животное – свинья. К свиньям отношение хуже чем к собаке. Им не только святыню, но что-то дорогое нельзя дать, потому что свинья попрет это. Попрет — — втопчет в грязь. Свинья все превращает в грязь. Если собака все превращает в растерзанное, которое она сама может есть, то свинья превращает все в такую грязь, которую и сама  есть не может. И так мы видим четыре вида запрещенных животных. Тора запрещает животных от самых благородных до самых нечистых. Для чего это делается и какой урок мы можем из этого выучить? Мы не знаем для чего это делается, Всевышний — Он творец духовного мироздания и знает что нам вредно.  И  мы обязательно не едим только что-то презренное, но и удаляемся от благородного, когда нам Всевышний это запрещает. Запрет употребления в пищу определяется не тем что мы думаем или представляем, а тем что Он хочет. Посмотрите на лошадь — благородное красивое животное. Его холят и лелеют. Но Тора запрещает ее мясо. Посмотрите на верблюда, его не холят и не лелеют, но его берегут. Он полезное в хозяйстве существо. Собаку не очень берегут, но, по крайней мере хранят, бросают ей куски растерзанного. Свинья никому не нужна, если не нужна в пищу, — она презренное животное. Даже у тех народов, которые кушают ее мясо говорится «грязный как свинья». Тора показывает, что нет никакой земной логики в том, что Он запрещает. Сегодня вводятся какие-то учения где учат что Бог запретил свинину потому что она вредна для здоровья. Запретил конину потому что вредно.  Дело не во вредности. С точки зрения медицины сегодня есть очень много продуктов которые полезны для здоровья. Например, мясо морепродукты, которые могут быть достаточно полезными. Все-таки Тора их запрещает. Ошибка думать,  что они не полезны для здоровья. Они не полезны для духовного здоровья.  Полезно соблюдать заповеди, полезно удалятся от нечистоты для здоровья духа. А здоровый дух дает здоровое тело. Тора дает точные признаки того что кошерно и не кошерно. И их дает именно ТОРА, а не минздрав, не культура и не наше человеческое отношение к лошади или свинье. И да будет наше соблюдение волей Всевышнего и волей Торы, а не волей наших культурных представлений.

Слава Ему и да благословит Всевышний всякого кто изучает Тору!

 

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *